Durante años se ha estado estudiando el uso que hacen autores bíblicos posteriores de textos inspirados previos. Este fenómeno se ha dado en llamado intertextualidad. Hay diversos niveles en los cuales se puede ver el uso de un texto en un autor posterior. Luego de una revisión bibliográfica de las tendencias contemporáneas al respecto, en este estudio analizamos el caso de la Fórmula de Gracia hallada en Éxodo 34:6-7. Estudiamos este pasaje en su contexto para luego estudiar su uso en el resto del Pentateuco, en el libro de los Salmos y en los Profetas Menores donde es integrado a la teología de este grupo textual. Notamos que en cada uso el autor posterior respeta el contexto inicial del pasaje y lo integra a su argumento contextualizándolo a su nueva realidad.
Este artículo es la segunda parte de un estudio de dos partes. En la primera parte, se desarrolló la descripción del profetismo bíblico, su naturaleza y características, con el fin de comprender los conceptos básicos de los fenómenos proféticos. Se describió la terminología utilizada por las Escrituras para descubrir la naturaleza de los profetas bíblicos. En este segundo artículo, se sigue el mismo procedimiento con las cartas de Mari y se ofrece una comparación entre estos dos registros para establecer su relación, similitudes y diferencias. Como resultado de esta evaluación, se establece que aunque existen algunas similitudes entre estos dos grupos, existen diferencias sustanciales. El profetismo bíblico se considera único y no encuentra su origen en ningún otro fenómeno antiguo sino en Dios mismo.
Los pioneros de la Iglesia Adventista del Séptimo día vieron el cumplimiento de las señales cósmicas de Mt 24:29; Mr 13:24-25; Lc 21:25; 1 P 3:10; Ap 6:12-14 en eventos literales ocurridos en los siglos XVIII y XIX, como anunciando la pronta segunda venida de Cristo. Algunos intérpretes adventistas ahora sugieren que la comprensión tradicional no es relevante. El primer artículo de esta serie analizó la información del Antiguo Testamento sobre las señales cósmicas. Esta segunda parte analiza sus menciones en el Nuevo Testamento. El día del Señor debe ser entendido no como un evento único, sino como una serie de eventos que incluyen el juicio y la segunda venida de Cristo. Las señales cósmicas anuncian la intervención divina en los asuntos humanos a través del juicio durante el día del Señor. La interpretación tradicional aparece confirmada como el anuncio del inicio del juicio pre-advenimiento en 1844.
El símbolo de Babilonia ha sido interpretado con una cosmovisión común en mente, el concepto de la Gran Madre. Aunque este concepto proviene de tiempos neolíticos, sus raíces se hallan en la literatura sumeria. Este artículo considera algunos mitos sumerios de la diosa Inanna/Ishtar en la evaluación de Apocalipsis 17. El estudio comparativo entre estos mitos y Apocalipsis 17 demuestra que quizás Juan se hace eco de manera irónica del concepto de la Gran Madre y de algunas características de la diosa Inanna/Ishtar. Juan presenta la creencia errónea de que la unión entre la religión y la política traería paz y prosperidad a la nación y que, a diferencia de estos antiguos mitos, la bestia/reyes resucitarán para morir por la eternidad.
La Biblia dice que la sabiduría es el conocimiento de Dios (teología) —la voluntad de Dios— puesta en práctica. Pero ¿cuáles son las implicaciones de esta declaración a la luz de lo que Dios, por medio de Cristo, ha hecho y está haciendo por nosotros como intercesor y abogado? ¿Cuál debe ser nuestra respuesta en términos prácticos como teólogos, pastores y miembros de la iglesia? ¿Cómo se debe seguir el ejemplo de Jesús al hacer el bien como nuestro intercesor? Este artículo propone que la teología de la misión para los últimos días tiene mucho que ver con la sabiduría bíblica puesta en práctica para el beneficio de aquellos a quienes queremos dar testimonio, sanar y salvar. Como tal, esta debe ser una teología práctica que sea caritativa y redentora, y que se entienda consistentemente en palabras que sanen y salven, y en obras que sean compasivas y transformadoras.